Johannes Thomasius — Porträt einer Entwicklungsfigur

Im letzten Beitrag ging es um die Spiegelmetaphorik der vier Dramen — und ich habe angekündigt, mir danach eine einzelne Figur genauer anzusehen, an der sich dieses Prinzip am dichtesten zeigt: Johannes Thomasius. Er ist die Figur, durch deren Augen die Dramen im Kern erlebt werden, auch wenn er nie im klassischen Sinn "Held" ist. Sein Weg hat kein äusseres Ziel, das er erreicht oder verfehlt; er hat eine innere Entwicklung, die sich über alle vier Stücke erstreckt.

Der Maler, der einem Weg folgt

Zu Beginn der Pforte der Einweihung ist Johannes Maler — ein Mensch, dessen Wahrnehmung von Anfang an nach aussen wie nach innen ungewöhnlich empfänglich ist. Es ist Maria, die ihn auf den Weg der Geistesschulung unter der Anleitung des Geisteslehrers Benedictus weist. Diese Empfänglichkeit ist zugleich seine Stärke und seine Gefährdung: In den inneren Prüfungen der Pforte ist es gerade Johannes, an dem die Widersachermächte Luzifer und Ahriman am unmittelbarsten ansetzen — nicht weil er schwächer wäre als die anderen Schüler um Benedictus, sondern weil er empfindsamer ist.

Eine Rückschau, die nachwirkt

In der Prüfung der Seele erfährt Johannes' Geschichte eine Tiefendimension: In der Rückschau auf eine frühere Verkörperung im 14. Jahrhundert zeigt sich, dass er dort der Sohn der Individualität war, die wir aus der Gegenwart als Capesius kennen, und zugleich Schüler jenes Mönchs, der später als Maria wiedergeboren wird. Es ist dieser Mönch, der Johannes damals — aus unterschiedlichen Auffassungen von Wahrheit und Geist heraus — unabsichtlich von seinem Vater entzweit. Was in der Gegenwart als freundschaftliche Führerschaft zwischen Maria und Johannes erscheint, trägt also eine ältere, ungelöste Verstrickung in sich, die erst durch bewusste Erkenntnis verwandelt werden kann. Genau das ist die dramaturgische Pointe: Johannes' gegenwärtige Beziehungen sind nie nur gegenwärtig.

Die Begegnung mit sich selbst

Den eigentlichen Wendepunkt seiner Entwicklung markiert der Hüter der Schwelle. Johannes gerät dort unter den Einfluss Luzifers und muss seine Leidenschaft für die verheiratete Theodora überwinden — bis er vor dem strengen Wächter der geistigen Welt erkennt, dass die Gestalt, die er für Theodora hielt, in Wahrheit sein eigenes höheres Selbst ist. Ich hatte diese Szene bereits als zentrales Beispiel meiner eigenen Forschung zur Spiegelmetaphorik genannt: Sie ist der Moment, in dem Johannes aufhört, von unverarbeiteten inneren Kräften getrieben zu werden, und beginnt, sie bewusst zu integrieren.

Vom Erkennen zum Handeln

Im Seelen Erwachen schliesslich steht Johannes mit den anderen Schülern um Benedictus vor der schwierigeren Aufgabe, das innerlich Erkannte in konkrete, irdische Arbeit zu übersetzen — ein Vorhaben, das an Widerständen und am Tod Straders scheitert, zugleich aber tiefere karmische Zusammenhänge offenbart, die auch Johannes' eigenen Weg in einem neuen Licht zeigen.

Auch dieses Drama enthält eine eigene Rückschau: Sie versetzt die schon vertraute Gemeinschaft ins alte Ägypten, ungefähr in die Zeit Echnatons. Die Individualität, die wir als Johannes kennen, erscheint dort als Frau, mit einer unerfüllten Liebe zur damaligen Verkörperung Marias, die sich als Neophyt dem Tempeldienst weiht — woran Johannes keinen Anteil haben kann, wonach sie sich aber zutiefst sehnt. Diese Konstellation aus unerfüllter Sehnsucht nach dem Höheren und gleichzeitigem Verlangen nach irdischer Liebeserfüllung macht Johannes zu einer geradezu faustischen Figur, wie Goethes Mephisto es von Faust sagt: „Vom Himmel fordert er die schönsten Sterne, / Und von der Erde jede höchste Lust."

Was Johannes Thomasius über die vier Dramen hinweg zur eigentlichen Entwicklungsfigur macht, ist also nicht eine Handlung, die er vorantreibt, sondern eine Erkenntnis, die er — Schicht um Schicht, Leben um Leben — an sich selbst vollzieht. Im nächsten Beitrag wechsle ich die Perspektive: von der Textanalyse zur Bühne, mit ein paar dramaturgischen Beobachtungen aus der eigenen dramaturgischen Arbeit am Goetheanum.